Historia de las Artes Marciales en Corea


EL PRIMER PERIODO (2.333 a. C. a 1.910)


 

 

 



Las artes marciales coreanas pueden ser seguidas desde el comienzo de Ko Cho Sun (antiguo reino tribal coreano, desde el 2.333 a. C. hasta el 1er. Siglo a. C.). Las gentes de este periodo se mudaron gradualmente desde la fría Manchuria a la península de Corea en busca de un mejor clima, tierra fértil para laborear, ríos y costas donde pescar y terreno de media montaña para cazar.  

Durante este periodo, el sistema comunal de las tribus se fue estableciendo, y los jóvenes guerreros eran instruidos en el entrenamiento de las artes marciales para proteger las tribus. La lucha con las manos vacías incluía el Daligi (correr), el Dunjiki ( proyectar), los Jirugui (golpes), las Balchagui (patadas) y el Sooyong (nadar). Las técnicas de armas incluían la practica del Dolcal (cuchillo de piedra), la Dolchang (lanza con punta de piedra ), las Doldungjiki (técnicas de lanzamientos de piedras), las Moraisol (técnicas de lanzamiento de tierra) y las Mok bong sool (técnicas de bastón de madera).

La invención del Wal (arco) y el empleo de la equitación produjo un gran cambio en el estilo de vida de estas primitivas tribus. No solo pudieron viajar grandes distancias, para cazar, sino que además fueron capaces de tener contactos frecuentes con tribus vecinas, obligándoles así a formar confederaciones.

 

Los guerreros vieron necesario entrenar las artes marciales de una forma más sistemática y cooperativa, y poco a poco, con la aparición de las técnicas de arco, las espadas, el palo y lanza, empezaron a emplear el caballo en los campos de batalla. El desarrollo de las habilidades en la lucha a caballo era un símbolo de clase alta. Los guerreros sin caballo, conocidos como guerreros de a pie, practicaban lucha con mano vacía y técnicas de armas, guardando cada guerrero sus armas en su casa. Durante éste periodo tribal el Maikkung, arco y flechas fabricado en Kogurio, y Bankung, arco y flechas fabricado en Okjo, fueron muy conocidos en China, gracias a su colonia Nak Long, situada cerca de la frontera China con Corea. La longitud de la flecha era de 4 chok y la cabeza era de piedra azul. La flecha se trataba con veneno y el objetivo primario era el ojo del enemigo.

La siempre presente amenaza de una invasión de una tribu vecina obligó al joven guerrero al entrenamiento de las artes marciales como una parte esencial para la supervivencia de su tribu y como parte de su vida diaria. El ganador de la batalla se convertía en el Jefe, y el perdedor en el esclavo. Considerando la estructura tribal, el Jefe era siempre el mejor maestro de artes marciales. En estos momentos, la posición de Jefe (rey) no era hereditaria, sino que era el premio al guerrero más fuerte de toda la confederación de tribus. De acuerdo con el Sankukyusa (uno de los más importantes libros de la antigua historia coreana) Dong Myung, el fundador del reino de Kogurio, era un experto con el arco. Desde los 7 años, fabricó arcos y flechas por sí mismo y entrenó sin descanso. En sus tribus, la confederación Booyu, el nombre de Ju-Mong, era dado al arquero experto. El rey Dong Myung redujo la edad al recibir el titulo de Ju-Mong. Cuando era un joven guerrero, se hizo amigo del hijo del rey Kim-Chung de la confederación Booyung. El rey tenía 7 hijos. El primer hijo, Daiso, dijo a su padre: "Ju-Mong no es solo un guerrero extraordinario, entrenado en el manejo del arco, sino que además es valiente e inteligente. Si no lo matamos ahora, podemos tener problemas en el futuro". Otras princesas y consejeros del rey también estuvieron de acuerdo con el príncipe Daiso.

 


Ju-Mong fue advertido sobre esta trama para matarle, y junto con sus seguidores, escapó de la confederación Booyu hacia Jolbonju. Aquí Ju-Mong fue elegido rey. Su reino era conocido como Kogurio y duró desde el 37 a. C. al 668 D.C.. El hijo de Ju-Mong, siguió los pasos de su padre y se trasladó hacia el sur, a Corea central, y estableció el reino Paikche en el año 17 a. C., y se convirtió en su rey, el rey On-Jo. Silla ya existía como una confederación de tribus en la parte sudeste de Corea y eligió a Park-Hyuk-Kuse, como su primer rey en el 57 a. C.. Estos tres reinos continuamente entraban en guerra para unificar Corea bajo su dominio. Por esto, estos periodos se pueden considerar como la edad de oro de las artes marciales coreanas.

Las artes marciales durante este periodo son importantes por dos razones: la primera es que los jefes de cada reino creían firmemente que la única forma de unir Corea era por la fuerza, derrotando totalmente al enemigo en el campo de batalla. Por ello no solo los guerreros de clase alta tenían la responsabilidad de entrenar artes marciales y prepararse para la batalla para servir a su reino, si no que también la gente joven de los reinos debía de hacerlo.

La segunda razón para entrenar las artes marciales es relativa al proceso de selección del alto grado del oficial de gobierno. Las posiciones más altas fueron ocupadas basándose en la experiencia en las artes marciales. Además conforme el titulo de rey se hacía hereditario en los tres reinos, los otros puestos eran distribuidos entre los guerreros de alto prestigio o rango. El rey era Comandante en Jefe del ejército, mientras que otros guerreros recibían mejores cargos militares, así como puestos políticos. El gobernador de la provincia no solo guardaba la provincia política y judicialmente, sino que además la defendía y tenía  la obligación de enseñar las artes marciales a los guerreros jóvenes.

 

 


 

En Kogurio, el Pyung-Dong (Instituto Educacional) se estableció para fomentar guerreros experimentados. A la gente joven de la clase superior (y que no estaban casados) se les enseñaban artes marciales, así como literatura clásica. Esta gente era requerida para entrenar y estudiar lo siguiente:

 

  1. Kung-Sa (Arco)
  2. Kum-Sul-Bub (Espada)
  3. Ki-Sa-Bub (Equitación)
  4. Dan-Kum-Sul (Lanzamiento de cuchillos cortos)
  5. Ji-Leu-Ki-Bub (Puñetazos, golpes y patadas)
  6. Soo-Young-Bub (Nadar y lucha en el agua)
  7. Poong-You-Bub (Música, incluyendo el tambor y el gong)
  8. Soo-Riub (Caza y pesca)
  9. Jung-Chi-Wa-Ko-Jun (Política y los clásicos)

 

Aquellos que pasaban todas las pruebas necesarias eran elegidos y se les llamaba Sun-Bi (inteligentes y valientes guerreros). Estos Sun-Bi, disfrutaban del prestigio de las altas clases sociales. Alrededor de sus cinturones llevaban cinco Dan-Kum (cuchillos cortos) y una pequeña piedra, que utilizaban para afilar los cuchillos. Durante este periodo se hicieron muchos concursos de artes marciales, incluyendo los de lucha con mano vacía, lucha de piedras, caza y arco. El ganador recibía un amplio reconocimiento y premios de distinción.

En Silla, el grupo de artistas marciales más destacado eran los Hwarang (joven grupo florido). Los lideres de estos grupos eran guapos e inteligentes, hijos de nobles guerreros. El Jefe de los jóvenes guerreros era llamado Hwarang, y los seguidores, Nangdo. Por tanto, Hwarangdo significa joven guerrero y sus seguidores. Estos grupos viajaron a las altas montañas, a los ríos y los mares para entrenar las artes marciales, produciendo cuerpos y mentes sanos. El entrenamiento incluía el estudio de la literatura clásica, así como la música y la danza. A través de este tipo de entrenamiento, Silla creó fuertes guerreros jóvenes que, ocasionalmente, se convirtieron en la columna vertebral de Silla. La historia muestra a los guerreros Hwarangdo como la principal fuerza en la eventual unificación de Corea. Los Hwarangdo eran obligados a entrenar en las siguientes áreas de las artes marciales:

 

  1. Kung-Sa (Arco)
  2. Too Ho (Lanzamientos)
  3. Chil-Kup (Patadas)
  4. Kak-Choo (proyecciones)
  5. Soo Bak (Puñetazos y golpes)
  6. Ki-Sa (Arco practicado a caballo)
  7. Taek Kyun (Patadas)
  8. Soo Riup (Caza y pesca)
  9. Cho-Chum (Giros)
  10. Kum-Sool-Bub (Espada)

 

Bi-Kak Sool es el nombre para el Taek Kyun (técnicas de patada), que fue un arte marcial muy popular en el periodo de Silla. De acuerdo con el libro de historia Che Wang Un Ki, este arte hacía hincapié en las  técnicas de pierna y estaba dividido en tres grados. Los principiantes pateaban al oponente en la pierna, los avanzados pateaban en los hombros y los expertos pateaban el Sung-Too del oponente (la parte del pelo de la cabeza).


Existe otra anécdota interesante acerca de la lucha con mano vacía. De acuerdo con la sección del general Kim Yu-Chin en el libro de historia Samkuksaki, en el 647 a. C. las tropas del general Jun Riang estaban estacionadas en el castillo Myung Whal, cuando las tropas de la reina Jin-Duk, ocupaban el castillo Wal Sung. Estuvieron enfrentados en lucha con mano vacía durante diez días, pero no había ganador. En la noche del décimo día una estrella fugaz calló hacia el castillo Wal Sung, donde estaban las tropas de la reina Jin-Duk. El general Kim Yu-Chin percibió esto como un mal presagio y ordenó a sus hombres construir muñecos humanos y prenderles fuego. Las llamas que salían de estas figuras ardiendo iluminaron el oscuro cielo y contrarrestaron la mala suerte traída por la estrella fugaz.

 

Paikche, otro de los tres reinos, se consolidó el 17 d.C., bajo On-Jo. Las artes marciales eran practicadas de generación en generación, y en el 320 a.C. el rey Bi-Ryu ordenó construir un centro de entrenamiento de artes marciales en la parte oeste de la capital. El rey ordenó a sus guerreros entrenar el arco el 11 y el 15 de cada mes. Los concursos tenían lugar una vez al mes bajo la luz de la luna llena. El entrenamiento incluía, aunque no estaba limitado a, lo siguiente:

 

  1. Ki Sa (montar a caballo)
  2. Mok Bong (lucha con palo de madera)
  3. Kum Sool Bub (espada)
  4. Soo Sool (lucha con mano vacía)
  5. Joong Daning Bub (defensa contra múltiples ataques)
  6. Bool Su (Sutra Budista)
  7. Ko Jun (literatura clásica)

 



Soo Sool (lucha con mano vacía) es una de las primeras y más organizadas técnicas de lucha con mano vacía en la historia de Corea. De acuerdo con el libro de historia Hai Dong Un Ki, el maestro instructor usaba sus manos como una poderosa espada. Está recogido que el general Chuk enseñó este arte de lucha a sus guerreros. Durante el entrenamiento, dos practicantes intercambiaban golpes y bloqueos. Si un compañero descuidaba el bloqueo, el libro dice que el compañero podía ser seriamente herido por el golpe, que podría causar la muerte. Huelga decir que los practicantes rara vez descuidaban el bloqueo.

 

De acuerdo con el libro de historia Dong Kyung Jap Ki, Whang Chang-Nang, que era uno de los miembros de Silla, llegó a Paikche a la edad de 7 años. Su Ssang Kum Hyun (técnicas con doble espada) empezaron a recibir cierto reconocimiento a medida que las mostraba de pueblo en pueblo, congregando siempre una multitud a su alrededor. El rey oyó estas noticias y le invito a su palacio real y le ordenó que realizase las técnicas de doble espada. Mientras las realizaba hirió al rey. Aunque no era una herida mortal, Whang Chang-Nang fue ejecutado. Cuando la gente de Silla oyó esto, fabricaron una máscara reproduciendo la cara de Whang y practicaron y perfeccionaron la técnica de espada transmitiéndola de generación en generación. Aunque modificado en cierto grado, este método sigue siendo practicado hay en día.

Después de la unificación de los tres Reinos por Silla en el 668, la popularidad de las artes marciales gradualmente decayó y el gobierno se convirtió en un Reino oficial civil. Como resultado, en el año 918 los generales que eran descendientes de Kogurio y Paikche se separaron del Reino Silla, y nombraron al general Huang Kum como el primer rey del Reino Koryo, del cual hemos derivado el nombre occidental de Corea.

Posteriormente, el rey Kuang-Hong se dio cuenta que si el ministro de la guerra seguía siendo poderoso, su Reino no podría durar mucho; por ello introdujo el Kwa Ku (Servicio Nacional de Control Civil), un sistema para disminuir el poder y el control del ministro de la guerra. El rey requirió que los subordinados  del ministro de la guerra estudiasen Literatura Clásica, Historia y Ciencias Políticas, así como que entrenasen las artes marciales. Después de completar y pasar el test de Servicio Civil, podrían ser empleados por el rey. Para mantener el doble control del poderoso ministro en la Capital, el rey utilizó la táctica del matrimonio entre las familias reales y las familias del poderoso ministro. De esta forma, él podría manipular al ministro central y al local al mismo tiempo.

 



Aquellos que pasaban el test del Servicio Nacional y eran empleados para trabajar en posiciones del gobierno. Eran civiles, pero también poseían algún control militar. Fueron llamados los Oficiales Civil-Militares. Cuando una invasión o una rebelión sucediese, estos oficiales civil-militares servían como comandantes de las tropas. Muchos de los famosos generales, como Kang Kam-Chang, Yung Keum, Kang Jo, Park Suh, y Wong Jong, eran generales civil-militares bien entrenados.


El segundo grupo de soldados eran los guerreros profesionales, empleados de acuerdo con su habilidad en las artes marciales. Estos guerreros profesionales eran instalados a lo largo de las tierras fronterizas del norte para defenderse contra los bárbaros, como los Manchurianos y los Mongoles. Otros eran instalados a lo largo de las costas del sur, para defenderse contra los piratas japoneses. Estos guerreros no eran personas importantes durante el periodo de los tres Reinos, simplemente estaban para recibir ordenes de los oficiales civil-militares, proteger las fronteras y las zonas costeras.

 


 

Esta discriminación continuó durante el siglo XII. Además, el trato desagradable dado a estos guerreros profesionales por el rey y sus oficiales civil-militares se incrementó. El rey Ye-Hong no era lo suficientemente digno para ser rey. Era un mujeriego, únicamente preocupado por su propia diversión y por visitar sitios de entretenimiento muy conocidos. Sus compañeros de andanzas eran oficiales civil-militares y sus guardaespaldas eran guerreros profesiones (generales). Estos guardaespaldas fueron obligados a realizar demostraciones de artes marciales para entretener en las fiestas. Mientras tanto, el trato de los oficiales militares fue de mal en peor. Por ejemplo, Don-Hung, hijo del primer ministro, prendió fuego a la barba del general Chung Hung Boo con una vela por diversión. Otro incidente sucedió un día en una fiesta cuando el general Lee So-Ung estaba realizando Soo Bag Ki (técnicas con mano y pie vacío). Cuando el general Lee retrocedía por motivos tácticos, Han Sok se levantó de su asiento del público y golpeó la cara del general, empujándole al suelo.



Debido a tal trato poco afortunado, los furiosos generales esperaron una oportunidad para la venganza. Un día el rey y sus oficiales civil-militares más allegados estaban de fiesta en Bo Hyun Won, proporcionando una buena oportunidad a los generales. Tomaron la capital, arrestaron al rey y a sus oficiales civil-militares, y los ejecutaron a todos, incluido el rey. La rebelión fue una importante lección para la mal aconsejada familia real y para los oficiales civil-militares.

 

Uno de los tres líderes de este grupo, el general Lee Eui-Ming, era un experto en Soo Bak Ki. Debido a su excelente demostración de este arte, fue señalado como un general especial por el rey. Después del torneo en el año 1.170, los concursos de artes marciales entre divisiones militares se convirtieron en un evento nacional anual, celebrado en el mes de Mayo. Como un subproducto de este torneo, cada general mantenía su Sa Byung (ejercito privado) para proteger su propia seguridad. Este ejercito privado entrenaba artes marciales en secreto. Algunos de ellos se centraron en el entrenamiento del Doo Kum Sool (técnicas de lanzamiento de cuchillo) a las rodillas del contrario o Hang Kum Sool (técnicas de espada larga) para cortar la mano derecha del oponente.

Durante el reinado Koryo, uno de los más prestigiosos programas de entrenamiento de artes marciales incluía practicar artes marciales a caballo. El entrenamiento de arco montando a caballo, así como la lucha de espada y de lanza, danza y caza a caballo, eran consideradas grandes habilidades en las artes marciales para las clases superiores y los oficiales civil-militares. El rey se empeñó en entrenar el arco entre los oficiales centrales y locales y lo hizo obligatorio para los oficiales locales, que debían entrenarlo el día 6 de cada mes. Frecuentemente se les permitía disparar desde una distancia de 40 a 80 pasos del objetivo. Los inspectores de la capital viajaban a los sitios locales y probaban la habilidad de cada practicante. Para pasar era necesario golpear en el blanco cinco de diez intentos. Uno de las grandes pruebas de la competición con arco era el apagar una vela con un arco y una flecha por la noche.

Conforme la defensa personal individual cobraba importancia, el Soo Bak Ki se hacía más popular. El rey Myung-Jong (1.174) era uno de los reyes a los que encantaba ver practicar el Soo Bak Ki. Organizó concursos de Soo Bak Ki entre los guerreros del grupo Hoong-Bang. El grupo Hoong Bang era uno de los más fuertes grupos de artes marciales y era considerado como parte del ejercito real. El ganador del concurso Soo Bak Ki recibiría un rango militar especial además de un premio. Obviamente, el Soo Bak Ki se convirtió en un camino para la promoción militar.

En 1.394 el general Lee-Sung-Kei, un Maestro reconocido en arco, que había sido comandante en la frontera norte, rompió el Reino Koryo y estableció su propio Reino, llamado Lee Cho Sun (el Reino Lee). El general Lee, dándose cuenta del peligro de un poder militar en el futuro, adoptó los conceptos de Confucio acerca de la superioridad de los oficiales civiles sobre los oficiales militares, absoluta lealtad al rey, la nación, y reverencia al padre de la familia.

Su segunda política era la adopción del Kwa Ku (Servicio Publico de Control). Pero aquí claramente dividió las tareas de control en dos grupos. Uno era el control para los oficiales civiles y otro para los oficiales militares. El Moo Kwa (Control de los Oficiales Militares) tenía lugar con intervalos de tres años. La prueba estaba dividida en tres periodos llamados Cho Chi (primera prueba), Bok Chi (segunda prueba) y Jhun Chi (tercera prueba). La primera prueba tenía lugar en otoño en el edificio central de entrenamiento, en Seúl. 120 hombres de 8 provincias pasaron la primera prueba. La segunda prueba tenía lugar en Seúl bajo el control del ministro de defensa en la Academia Central de Entrenamiento. En esta segunda prueba los sujetos eran probados en varias técnicas de artes marciales, así como en el Confucianismo, historia, clásicos y servicio militar. Solo 28 pasaron. La tercera prueba era llevada a cabo delante del rey, y los resultados de la prueba fueron los siguientes: tres de los guerreros recibieron Kap (sobresaliente), cinco recibieron Eul (notable), veinte recibieron Byung (bien).

Al principio de este sistema Kwa Ku, los oficiales militares recibían el mismo trato que los oficiales civiles. Conflictos internos por el titulo de rey entre las familias reales y conflictos personales entre los oficiales civiles, además de los largos periodos de no-agresión extranjera (manchurianos y japoneses), provocaron una reducción del personal militar. Consecuentemente, la importancia del entrenamiento de las artes marciales disminuyó.

En 1.592, después de doscientos años de paz, Japón atacó Corea obligando al rey de Corea a ceder la frontera entre Corea y Manchuria. El pueblo coreano sufrió durante los siete años de guerra, y la defensa del país dependía en gran medida de soldados voluntarios, monjes soldados y pequeños grupos del ejercito real. El entrenamiento de las artes marciales fue revitalizado por el ataque japonés, y las siguientes artes marciales son ejemplos de las técnicas entrenadas por los voluntarios coreanos, los monjes-soldado y los miembros del ejercito real:

 

  1. Kum Sool Bub (Técnicas de espada).

  2. Koong Sool Bub (Técnicas de arco).

  3. Ha Jo Bub (Saltos desde grandes alturas).

  4. Heng Jo Bub (Técnicas de saltos largos).

  5. Jo Sang Bub (Técnicas de saltos de altura).

  6. Jun Ja Bub (Técnicas rodantes).

  7. Jo Wol Bub (Técnicas de vallas).

  8. Hik Ju Bub (Técnicas de correr).

  9. Soo Yong Bub (Técnicas de natación).

  10. Jam Yong Bub (Técnicas de natación bajo el agua).

  11. Ku Jo Sun Bub (Técnicas de navegación).

  12. Jin Bub (Técnicas de estrategia militar).

  13. Chuk Hoo Tang Jung Bub (Técnicas de infiltración, espionaje y captación).

  14. Chun Moon Bub (Técnicas meteorológicas).

  15. Eui Yak Sool (Técnicas de hierbas medicinales y acupuntura)

 

 


La guerra duró siete años y terminó con la muerte súbita de Toyotomi Hideyoshi en agosto del año 1.598. El nuevo líder, Togukawa Iyesu, mandó un enviado con esperanza de establecer una relación diplomática entre los dos países. El rey de Corea no confiaba en este nuevo señor de Japón, y ello ayudó a impulsar el entrenamiento de las artes marciales. En 1.790, el rey Jun Ho ordenó al Maestro Lee Duk-Moo compilar el Mooye Dobo Tongji (compilación de las técnicas de artes marciales coreanas). Las más importantes de estas son:

 

  • Libro I.- Chang (Técnicas de lanza): Ilustraba el uso de la lanza larga, la lanza de bambú, tipos especiales de lanzas y como utilizarlas a caballo.

  • Libro II.- Kum (Espada): Ilustraba el uso de la espada corta, espada larga y espada japonesa.

  • Libro III.- Kum (Espada): Ilustraba el uso de espadas especiales a caballo y también el uso del Bong Sool (palo).

  • Libro IV.- Kwon Bub (Técnicas de manos y pie): Ilustraba el uso de la mano y el pie de manera ofensiva y defensiva.

 

De acuerdo con el Maestro Lee Duk Moo, el poder de un golpe a un punto vital podía llevar a la sordera, dejar inconsciente, o matar a un oponente. El Maestro decía que si un guerrero entrenaba en estas técnicas y en el Ki, sería capaz de matar un tigre. Por ultimo, avisó, puesto que estas técnicas eran muy peligrosas, que el instructor no podía enseñarlas a un estudiante en el que no pudiese confiar. De hecho sugirió que el estudiante debería aprender las técnicas únicamente después de haber alcanzado las cualidades de virtud, confianza, inteligencia, valor y disciplina.

 

EL SEGUNDO PERIODO (de 1.945 a la actualidad)

Después de la II Guerra Mundial, las artes marciales en Corea tuvieron un gran auge. En este periodo, Yu- Sool, Yu Kwon Sool, Hapkido, Kuk-Sool, Hwa Rang Do, Han Pul y Han Mu Do han sido practicadas desde 1.945 hasta 1.991.

Para comprender la historia de las artes marciales coreanas, primero se debe de comprender la historia de la Cultura Coreana, ya que las artes marciales son una parte de la Cultura Coreana.

 

 


 

Por ejemplo, para que un monje Zen pudiera entrar en una orden, tenía que ir a un Templo y hacerse novicio. El Monje Jefe nombraba un primer profesor para el novicio. Bajo este profesor, el novicio recibía una serie de enseñanzas; el primer profesor le recomendaba a un segundo profesor en otro templo diferente.

Después de unos años de aprendizaje bajo el segundo profesor, se le autorizaba para hacerse monje viajero. Viajaba por el país y adquiría experiencia de la vida y de otros profesores con los que se encontraba.

El monje se arraigaba en un Templo y se hacía un monje maduro, después de completar sus viajes. Según iba envejeciendo, reflexionaba sobre sus profesores y elegía al más optimo, llamándose alumno de ese profesor.

Este género de tradición debe de ser comprendida por la sociedad de las artes marciales. Un estudiante puede aprender artes marciales de diferentes profesores. Después de que sea enseñado por estos, puede entonces elegir su profesor, y decir que es alumno de ese profesor.

El segundo aspecto de la cultura coreana es que es una parte de la cultura oriental. Geográficamente, Corea está localizada entre China y Japón, y ha servido como puente entre las dos naciones durante cientos de años. La cultura japonesa pudo ser transmitida hacia China a través de Corea, la cultura china fue transmitida a Japón a través de Corea, y la cultura coreana fue transmitida a Japón y China. Estos intercambios culturales fueron transmitidos tanto por medios pacíficos como por guerras.

Debido a este tipo de contactos, la cultura original de Corea fue influenciada por la cultura china y japonesa, así aparece el segundo escenario de la nueva cultura coreana. Las generaciones actuales, con otras influencias han formado una tercera cultura coreana. Es en la repetición de este tipo de influencias y procesos, donde la nueva cultura coreana desarrolla un pensamiento histórico. Las artes marciales tradicionales de Corea han sido influenciadas por las chinas y japonesas y se han desarrollado dentro de las artes marciales coreanas. Varias generaciones después, las artes marciales coreanas han sido influenciadas por las chinas y japonesas. Como consecuencia de esto, otras artes marciales coreanas fueron creadas. En Japón y China también experimentaron el mismo proceso de evolución.

El tercer factor para comprender lo concerniente a las artes marciales coreanas es el alcance de la mismas. Las artes marciales coreanas han sido divididas en tres categorías distintas:

 

  1. Lucha de manos vacías.

  2. Lucha de manos vacías contra armas.

  3. Lucha de armas contra otras armas.

 

Existen otras tres maneras para dividir las técnicas de las artes marciales coreanas:

 

  1. Kwan Jul Ki Bub (Articulaciones, luxaciones, proyecciones, agarres y estrangulaciones).

  2. Dong Shin Ki Bub (Golpes, puñetazos y patadas).

  3. Moo Ki Sool (Espada corta, espada larga, palo corto, palo largo, bastón, lanza, cuerda, lanzamiento de piedras, lanzamiento de cuchillos).


 Filosofía (Chul Hak)

Los estudiantes de artes marciales coreanas tienen ciertas pautas filosóficas. Estas pautas son:

 

  1. La lealtad hacia los padres.
  2. Valentía durante la batalla.
  3. La honradez y limpieza en la vida.
  4. Honestidad y utilidad hacia otros.

 

A fin de practicar esta filosofía, el guerrero de artes marciales esta dispuesto a sacrificar sus intereses propios y los derechos civiles, hasta el grado de perder su propia vida.

La raíz básica de la filosofía de las artes marciales coreanas puede ser trazada en la escritura de Hongik Inkan. Es una vieja creencia coreana que los hombres tienen el deber de ayudar a otros y buscar su propia satisfacción final. Los viejos coreanos están orgullosos de ser Hongik Inkan, llegando a ser una tradición transmitida de generación en generación.

El Hongik Inkan puso el interés de la nación, tribu y familia delante de los suyos propios. Esta filosofía era heredada por muchos grupos de guerreros, incluyendo los del Hwarangdo en Silla. El guerrero nunca pensaba en sus intereses personales, especialmente si éstos estaban en contra del interés de su nación. Acogidos a estas estrictas pautas, así como también a la fuerte organización política, ayudó a efectuar la unificación de los tres reinos (Silla, Kogurio y Paikche).

La segunda característica de Hongik Inkan es la lealtad a su familia. Es deber de los hijos ayudar a sus padres a tener una vida confortable. Este deber no es una orden que viene desde una autoridad más alta, sino por el propio espíritu del hijo. El hijo cree que es un privilegio poder tener la oportunidad de responsabilizarse de la felicidad de sus padres y protegerlos contra la enfermedad o cualquier otra perturbación.

En el libro de historia Samkukyusa, la madre de Sung-kook sufría de desnutrición y constantemente empeoraba. Sung-kook se corto la carne de su propia pierna y, después de cocinarla, se la sirvió a su madre. Su madre, sin tener conocimiento del hecho, comió la carne y se recobró de la enfermedad. Esta historia es un ejemplo claro de la lealtad que uno debería sentir hacia sus padres y el tipo de lealtad que se practicó en este temprano período de la nación tribal. Esta lealtad para con sus padres no termina con la muerte de los padres. Un período de tres de años se designa como un tiempo para penar. Durante este período de tres años, el hijo cumple rituales tales como preparar la comida por la mañana en frente de la tabla del templo y visita la tumba con regularidad.

El tercer principio o característica de Hongik Inkan es la abnegación. Uno debe ser abnegado para sacrificar su propia vida por su nación, familia, amigos y otra gente. Los estudiantes de filosofía de artes marciales creen que cuando un hombre muere en este mundo, no es una muerte completa, es solamente una muerte física. La vida, de hecho, se continuará en el próximo mundo después de la muerte. Aunque el cuerpo físico se entierre en la tierra, después de la muerte, el alma vuelve a los cielos. Se cree que el alma tiene la oportunidad de visitar la tierra libremente y realmente para ayudar a seguir viviendo a los descendientes, cuando estos se enfrentan con un peligro. Así mismo defiende el país de sus enemigos cuando verdaderamente esta en peligro. Aunque el guerrero puede estar físicamente muerto, su alma puede comunicarse todavía, seguir viviendo sobre la tierra. Por lo tanto, la vida y la muerte no son consideradas diferentes la una de la otra, indistintamente. Es este grado de convencimiento el que anima al guerrero para pelear bravamente en la batalla por su país y aceptar la muerte sin temor.

El cuarto principio de Hongik Inkan es vivir honradamente y confiando en los otros. El guerrero creía que vivir sin honor y honradez era mucho más degradante que  morir con honor y honradez. Según Samkuk Yusa, el general Chan Duk, de Silla, defendía su castillo contra los ataques de Paikche; aunque que él sabia que la derrota era inevitable. Se encaró con ese momento, armó a sus tropas y les dijo: “Las tropas de ballestería asignadas para venir en nuestra ayuda se han retirado. Ellos han visto la bravura del enemigo. Esta acción no es honrada y nosotros no debemos seguir su ejemplo. Es mejor que nosotros peleemos hasta que llegue nuestra muerte que ceder y vivir en el deshonor como han hecho las tropas de ballestería”.

Todas las directivas de la antigua filosofía explicada se formaron durante el Período de la Confederación Tribal. Estas directivas desaparecieron completamente por el paso de los Tres Períodos de los reinos. Cuando el Budismo se introdujo, adicionalmente, la fortaleza mental comenzó a tener lugar. La introducción del confucianismo fortaleció el principio de lealtad a la nación y a los padres. Como en tiempos, los principios básicos de las artes marciales continuaron para crecer más fuertes. Por esto, la importancia de la lealtad, el valor, la honradez y la confianza se ha acentuado a través de miles de años, y se enfatizan todavía hoy.


El período de Confederación Tribal. (2333 A. C.- 490 DC)

Las características únicas de la filosofía de las artes marciales coreanas se formaron durante el Primer Período de la Confederación Tribal. Durante este tiempo, era el deber de los guerreros jóvenes entrenar en artes marciales a fin de defender la confederación tribal y conquistar tribus vecinas. Este objetivo requirió una unidad interna que pusiera énfasis en el interés de la tribu sobre el interés de cualquier individuo. Este era el único método de supervivencia. Era esencial, por lo tanto, que la lealtad absoluta se dirigiera hacia la confederación tribal. Este es el comienzo de la filosofía para el guerrero coreano.

Los tres reinos de Silla, Kogurio y Paikche comenzaron desde unas confederaciones tribales pequeñas. Como crecieron en extensión, comenzaron a absorber a las tribus vecinas. En el siglo cuarto, cada uno había llegado a ser un reino distinto. La regla de los tres de reinos era reeducar a los miembros de la tribu conquistada y utilizarlos para conquistar a otras tribus. La tradicional lealtad de un miembro a la confederación tribal se dirigió entonces hacia la de un reino. Cada reino enfatizó una raza, un idioma y un país. Cada uno tratando de unir Corea bajo su influencia. La lucha entre los tres reinos continuó hasta que Silla finalmente unificó los tres en 668 a. C.

En el periodo de la unificación de los tres reinos al final en el reino de Koryo, el budismo influyó fuertemente en la vida del guerrero de artes marciales. Kwi San y Chu Hang, dos guerreros de Hwarangdo, pidieron que el gran monje Won Kwang fuera el guía para todos los guerreros de Hwarangdo. El Maestro Won Kwang les dio cinco de normas para seguir. Esas normas eran: 
 

  1. Ser leal a su rey. 
  2. Ser obediente con sus padres. 
  3. Ser honrado con sus amigos. 
  4. Nunca retirarse en la batalla. 
  5. No matar sin motivo.

 

Matar está prohibido en el budismo. Los seguidores del budismo creen que todas las cosas vivas están en la tierra por una razón, y tienen el derecho a vivir durante el tiempo que dure su vida. El Maestro Won Kwang interpretó este convencimiento budista para los guerreros en los tiempos de guerra. Su interpretación, muy práctica, les decía que estaba justificado matar en determinadas situaciones. En orden con la ley de vida, estaba permitido matar al menor número posible. En el momento en que el país era atacado, estaba permitido matar al enemigo. Aunque esto va contra las creencias del budismo, la interpretación de Won Kwang probaba que esto era necesario en los tiempos de guerra.

El budismo también reforzó la teoría tradicional del dualismo. Esta teoría simplemente declara que la vida y la muerte no son dos sino uno solo. Morir en el campo de batalla no es una muerte real, es la muerte únicamente del cuerpo físico. El alma permanece sin cambiar y se reencarnará en una forma mejor. La teoría del círculo se enfatiza cuando uno estudia la teoría de la reencarnación. Los guerreros podían ir al campo de batalla y luchar valientemente porque ellos no temían a la muerte. Tenían la convicción de que morir por su país les ayudaría a renacer en un tiempo mucho mejor.

El monje Won Hyo (617-686) es otro monje que influyó mucho en los guerreros de Hwarangdo. El Maestro Won Hyo demostró su sabiduría realzando la importancia de encontrar la naturaleza de la mente verdadera. Este Maestro enseñó que la naturaleza verdadera de la mente nunca cambia, es suficiente una porción de la mente. Él explicó este concepto con la siguiente analogía: “La mente puede ser pensamiento, como el mar. Aunque que el mar haya cambiado su forma, el modelo verdadero sigue siendo el mismo”.

El maestro Won Hyo definió la ola como nuestra mang sang (mente imaginativa), el beneficio como byul sim (mente discriminatoria) y el mar como nuestra mente original o verdadera.

La mente discriminadora se interesa por el amor a sí mismo, el odio, el temor, el valor, lo bueno, lo malo, lo limpio y lo sucio. Todas estas cosas existen falsamente a causa de las influencias externas, así como las olas existen a causa de la influencia del viento sobre el mar. Es importante para realizarse que el agua que constituye el resto marino sea la misma. Después, cuando los vientos se calman y mueren, no hay olas. Cuando uno aprende como separar las ilusiones o la discriminación de la mente, la mente original es la izquierda. Ningún dualismo existe entonces.

El maestro Won Hyo también enseñó que todos los hombres tienen una mente original. Algunos hombres son capaces de hallar su mente original mientras que otros fracasan. Otro ejemplo usado por el maestro es el siguiente: “todos están de acuerdo en que el sol brilla todos los días pero en algunas ocasiones, la luz del sol es ocultada por las nubes. Aunque que uno puede ser incapaz de comprender donde está el sol, se sabe que está allí. Por la misma lógica, el hombre tiene la naturaleza original de la mente (el sol) pero es incapaz de ubicarlo a causa de su mente discriminada (las nubes). Cuando la discriminación de la mente se quita, la mente original se aparece en su totalidad”.

Cuando uno halla su mente original, se encuentra que tiene propiedades parecidas a las de un espejo. Todo lo que ponga en la frente se reflejará. Nuestra mente verdadera es como un espejo, reflejando al cien por cien los efectos adicionales. Cuando uno mantiene su mente discriminatoria o ilusionaria, no hay libertades adicionales, tal como la vida y la muerte, temor y valentía. La eliminación del temor a la muerte para el guerrero sobre el campo de batalla era el logro más importante. El Maestro Won Hyo continuó con la solución de este problema, pero no terminó allí. Después que uno halla su mente verdadera, debe probarse además mediante experiencias personales. El Maestro Won Hyo continuamente probó sobre sí mismo. Estubo mucho tiempo meditando, solo, en las montañas. Estubo otro tiempo con los guerreros de Hwarangdo instruyéndolos en el estilo de Hwarangdo, y les enseño las técnicas de la espada. Pasó tiempo relacionándose socialmente con la Princesa Yosuk, encontrado tiempo para disfrutar de las pintorescas flores que encontró en el jardín real. Ninguna de estas formas de diversión le convenció de quedarse en un lugar para siempre. Era verdaderamente un hombre libre, sin compromisos.

A los que enseñó Hwarangdo llegaron a ser la espina dorsal del ejército de Silla. Llegaron a ser ministros estatales y oficiales militares y se conocieron popularmente en la península por su coraje y habilidad en la batalla, ganando el respeto tanto de sus amigos como de sus enemigos. Es digno mostrar algunos ejemplos de los especialistas de Hwarangdo:


""Justo después de la terminación del entrenamiento de Hwarangdo, Kwi San fue al campo de batalla para luchar contra las tropas de Paikche. Kwi San se puso bajo la dirección de su padre, que era el comandante general. Durante la dura batalla, vio que su padre se había caído de su caballo y era rodeado por el enemigo. Kwi San recordó las palabras de Maestro Won Kwang: “Nunca retirarse en el campo de batalla”y, con esta perspectiva, se lanzó contra el enemigo y ayudó a su padre aún a riesgo de su propia vida.""

 

""Otro general, Heun Choo, fue al campo de batalla con su hijo, Ban Kool, quien fue hecho prisionero por las tropas de Paikche. Cuando el general enemigo, Kei Baik, hizo prisionero a Ban Kool, se sorprendió por encontrarse con que Ban Kool era un muchacho de dieciséis años de edad. Alabando su coraje, Kei Baik envió al joven muchacho de vuelta con su padre. Cuando Ban Kool volvió, se arrodilló ante su padre y rogó su perdón para que no enviase su cabeza al general enemigo. Pidió que se le permitiera volver a la batalla. Ban Kool fue capturado por segunda vez. En esta ocasión, se devolvió el caballo de Ban Kool al padre del muchacho junto con la cabeza de Ban Kool. Abrazando la cabeza de su hijo, Heun Choo declaró que era feliz de que su hijo hubiese dado su vida por la unificación de Corea.""


""Won Sool-lang, el hijo del general Kim Yoo-shin, comandante del ejército de Silla, volvió al hogar después de una derrota. Su padre decidió ejecutarlo, pero el rey Moon-moo le perdonó y lo envió al campo. No permitió que viera a su padre nuevamente. Cuando su padre murió, él fue a ver a su madre. (Según el código moral coreano, la mujer es educada para mostrar lealtad a su padre antes de casarse, a su marido después de casarse y a su hijo después de que su marido muera). Su madre rehusó ver a su hijo diciendo que si su marido había elegido no verlo, su esposa no podía ir en su contra, aunque su marido estuviera muerto. La conducta estricta de las artes marciales no era solamente una obligación para el hombre joven, era también un modo de vida para toda la gente, incluyendo las mujeres.""

 

La lealtad de la gente de Silla es evidente en la historia del Maestro Koo Jin-san, un famoso arquero, que construyó un arco que podía lanzar una flecha a, aproximadamente, mil pasos. El Emperador chino Ko-jong, de la dinastía Tang, invitó al Maestro Koo Jin-san a hacer un arco y una flecha. Al primer lanzamiento, la flecha voló únicamente treinta pasos. El emperador, sorprendido, interrogó al Maestro sobre esta desilusionante exhibición. El Maestro Koo dijo que era la madera que usó al hacer el arco. Si él tuviera madera de Silla, él haría un arco mejor. El emperador ordenó que sus soldados fueran a Silla con el fin de conseguir la madera necesaria. Con la madera de Silla, el Maestro Koo hizo otro arco para el emperador. Esta vez la flecha viajó únicamente sesenta pasos. El emperador una vez más pidió una explicación por la corta distancia demostrada. El Maestro Koo contestó que probablemente la madera se había alterado mientras cruzaba el Mar Amarillo. El emperador entendió entonces que el Maestro Koo no tenía intención de fabricar el arco. El Maestro nunca mostró su capacidad incluso bajo la amenaza de la muerte. Aunque Silla y la dinastía Tang estaban en paz, el Maestro Koo entendió que el arco podía ser un día usado contra Silla por eso no dio a conocer su arco, ni el conocimiento de sus técnicas. El espíritu de la gente de Silla guarda lealtad a su rey.

Koguryo se ubicó geográficamente en la parte norte de Corea, el sur de Manchuria, entre la China y los otros dos Reinos Coreanos. Los habitantes de Koguryo constantemente temían una invasión desde los dos lados. Los guerreros de Koguryo no solamente practicaron artes marciales diligentemente, si no que encontraron necesario entrenar sus mentes para ir mentalmente dispuestos a la lucha contra dos lados.

La historia del general Eulji Moon-duk da una buena lección de estrategia, lealtad y valentía para los futuros artistas marciales Coreanos.

 

""En 612 D. C. el Emperador chino Su Yang-je invadió Koguryo con un ejercito de 1.300.000 soldados. El general Eulji Moon-duk era consciente de que él no podía enfrentarse al ejército invasor con su propia tropa. Viajó al campamento chino, dando la impresión de que intentaba discutir los términos de paz. Su objetivo, sin embargo, era descubrir cualquier debilidad que pudiese explotarse. Se dio cuenta de que el abastecimiento de alimentos del ejército invasor disminuía rápidamente. Como resultado, era vital que el ejército invasor tomara la capital de Koguryo pronto.

El general Eulji-duk se escapó del campamento chino e ideo un plan ofensivo para atacar y retirarse siete veces. Esta táctica dio resultado y agotó a las tropas invasoras. La cabeza del grupo invasor era de trescientos cinco mil hombres. Cuando estas tropas se acercaron al Río Chung Chun, que los separaba de la capital municipal, el general Eulji Moon-duk diligentemente se preparaba contra ellos. El general ordenó cerrar todas las compuertas de río. Cuando las tropas chinas comenzaron a cruzar el río casi seco, dio la orden de abrir las compuertas. La bajada del agua mató dos mil quinientos diez invasores.""

 

La derrota china a manos de los coreanos trajo una rebelión en China en la que la dinastía Su fue derribada por el general Lee Se-min, quien llegó a ser el primer rey de la dinastía Tang. En 627 D. C. el emperador estuvo temporalmente en paz con Koguryo y envió muchos trabajadores chinos a enterrar a sus soldados. El general Jin Dai-won era un espía dentro de este grupo de trabajadores. Sus órdenes eran investigar la fuerza del ejercito de Koguryo así como las estructuras de las autoridades del Reino. El general Jin volvió a China y aconsejó al emperador que sería mejor esperar. El general Ji había visto que los guerreros de Koguryo eran bravos y fuertes. El emperador Tae-jong esperó quince años (hasta el 644 D. C.) antes de iniciar un ataque sobre Un Shi Sung, un castillo de Koguryo con miles de tropas.

El gobernador militar de este castillo era Yang Man-choon, que tenía gran valor y tenacidad. El enemigo usó máquinas llamadas bi-cha (parecido a los cañones modernos) para tirar piedras a distancia, a más de trescientos pasos. Las bi-cha destruyeron muchas partes de las murallas del castillo. Los guerreros de Koguryo lucharon para lograr poner mok-chaik (paredes provisionales hechas de madera). Cuando los chinos usaron wha kong (un hombre en lo alto de un palo largo que tira fuego dentro del castillo), los guerreros coreanos usaron agua para apagar el incendio. El ataque se repetía seis o siete veces por día pero los chinos no lograban destruir el castillo. El emperador entonces ordenó que sus hombres construyeran una montaña artificial cerca de la muralla de castillo. Este proyecto llevó sesenta días en los que trabajaron quinientos obreros. La montaña falsa era más alta que la muralla del castillo; pero antes de que los chinos pudieran usar su montaña para entrar dentro del castillo, los guerreros de Koguryo cortaron la cima de la montaña y quemaron el terreno. Los historiadores dicen que los guerreros de Koguryo combatían con joo sa hang ku (resistencia al enemigo sin temor a la muerte) y ko soo bool hang (defensa del castillo sin pensar en la rendición). Cuando llegó el frío septiembre a Manchuria, las tropas chinas se quedaron sin alimento y el emperador, desilusionado, decidió volver a China. Antes de la retirada de los chinos, el general coreano Yang Man-choon ascendió a la sung roo (torre de observación) y cumplió el ritual de despedida. El emperador chino quedó muy impresionado con el valor heroico del general enemigo y sus guerreros. El emperador hizo un presente al general de seda china y lo alabó por su lealtad al rey de Koguryo.

La victoria de la batalla no fue por las armas superiores de la tropas, sino por la superior fortaleza mental de los guerreros. La batalla de este castillo da una lección valiosa a las futuras generaciones de Corea. Muchos grandes guerreros adoptaron los principios de hon (fortaleza mental y espiritual), resistencia y valentía.

El espíritu de los guerreros de Paikche podría verse mediante el general Kei Baik. Cuando el general oyó la noticias de que cincuenta mil soldados del ejercito de Silla llegaban a su frontera, realizó lo que solía hacer antes de la última batalla de su vida. Antes de ir al campo de batalla el general Kei Baik decidió matar a su familia. Su esposa y los niños aceptaron alegremente sus deseos porque que ellos sabían que era mejor morir por la espada del general que ser un esclavo del enemigo. 

En el campo de batalla Whang San, el general Kei Baik tenía solamente cinco mil hombres. Luchó bien cuatro veces y venció cuatro veces. La táctica que usó era phal jin bub (el enemigo llegaba a la batalla pero no podía hallar la manera de retirarse porque estaban bloqueados por el ejercito de Paikche). Como el general Kei Baik era sobrepasado en número por el ejercito de Silla, esta táctica no podría usarse indefinidamente. Eventualmente, el general Kei Baik murió en la batalla. En el 678 D. C., la batalla terminó con el Reino de Paikche.


  
El Reino de Koryo

Los guerreros del periodo de Koryo daban mucha importancia al estudio de artes marciales Coreanas a causa de la amenaza constante de invasión al que eran sometidos. Las tribus norteñas de bárbaros que vivían en Manchuria, así como también los piratas del Japón, se hacía necesario estar dispuestos en todo momento. El budismo se hizo la religión nacional de Koryo por el primer rey , Tai-jo esperó que los monjes Budistas jugaran un papel importante en el desarrollo mental y espiritual de la gente y también en el cultivo de las mentes de los guerreros. El confucianismo jugó un papel menor; aunque, ayudó en la promoción de sistemas gubernamentales, educación, y un sistema de educación para los oficiales.

La persona más influyente de la mentalidad Zen durante este período fue el Maestro Bo Jo desde el templo Kwang Kwang, que él estableció. Su templo produjo dieciséis kooksa (profesores nacionales) durante el periodo del Reino de Koryo. El Maestro Bo Jo creía que la mente se dividía en dos categorías a causa de la presencia de las propiedades de imaginación y discriminación. Si uno podía eliminar estas dos categorías, no existirían más distinciones tales como buenas y malas, temor y coraje, limpio y sucio. Cuando uno ve amor sobre el coraje y el lado correcto es el izquierdo, la obstrucción de la verdadera naturaleza de la mente.

Como Won Hyo, el Maestro Bo Jo enfatizó la importancia de comprender la mente original a través de experiencias personales. Igual que un diamante que no tiene un brillo nítido cuando está ocultó en el lodo. Usar la misma lógica, aún cuando uno posee gran inteligencia y sapiencia, un esfuerzo debe todavía hacerse para pulir su talento. Si esto no se hace, uno se vuelve como un diamante en el lodo. El Maestro Bo Jo enseñó que la mentalidad Zen (la mente original) ganada mediante la experiencia personal es la mente verdadera. Aunque uno puede adquirir la mentalidad Zen sin experiencias personales, este logro puede ser cortamente vivido. Las influencias externas pueden causar fácilmente la perdida de la mentalidad.

Después que un guerrero halla su mente verdadera y realiza la dualidad de vida y muerte, él debe constantemente reafirmar sus convencimientos mediante experiencias sobre el campo de batalla. Sun-nang eran los descendientes directos de los guerreros Hwarangdo. Desde una edad muy temprana, los muchachos jóvenes eran admitidos en los templos Budistas y enseñados en técnicas de artes marciales. Eran introducidos también en la escritura clásica. Cuando un Sun-nang era superior en ambos en artes marciales y en los clásicos se le adjudicaba la denominación Kood-sun (guerrero natural) por el rey que ocupaba el palacio real. Algunos de los grupos de Sun-nang llegaron a ser de unos mil hombres. A través de estos agrupamientos de Sun-nang, la tradición de Hwarangdo se mantuvo durante el Reino de Koryo.

Consecuentemente se ha conservado, su mentalidad, filosofía, valor, cortesía, y respeto personal.

Las características más importantes de los guerreros de Koryo incluyen respeto personal, valor, y lealtad. El rey Sung-jong del Reino de Keulan de Manchuria secuestró un guerrero Coreano llamado Kang Jo con la intención de persuadirle de que llegase a ser un ciudadano de su país para enseña artes marciales a los guerreros del rey. Kang Jo insolentemente contestó, “Yo soy un guerrero Coreano”. “¿Cómo puedo cambiar mi nacionalidad y servir bajo la suya?”. A pesar del brutal castigo físico, Kang Jo no pudo ser forzado a renunciar a la lealtad a su nación. El rey finalmente ordenó que Kang Jo fuese ejecutado.  

El gran guerrero, Ghenghis Kan, conquistó la mayoría de China y muchas partes de Europa. En el 1206 D. C., el general mongol Chul Ye-tap invadió Corea. Los guerreros de Koryo estaban listos para luchar tanto físicamente como mentalmente. La historia del general Park Suh representa el espíritu del guerrero Coreano durante este período de tiempo. Cuando los mongoles comenzaron a excavar túneles debajo de la pared del castillo Kwi Joo, el general Park ordenó que echaran acero derretido sobre los invasores. Este acero caliente no solamente quemó a los hombres, sino que también destruyó sus herramientas.

El enemigo usó durante quince días po cha (maquinas de lazar piedras) para atacar el lado sur de la pared del castillo. El general Park organizó un ataque con el mismo tipo de armas y anuló al enemigo. Los mongoles entonces prendieron fuego al heno usando petróleo con grupos humanos y llevándolo en vagones bajo el castillo a través de los túneles que no habían aún sido destruidos por los guerreros de Koryo. Al principio el general Park ordenó que los incendios fueran apagados con agua, pero pronto ordenó que una mezcla de agua y arcilla fuera usada y logró acabar con el incendio.

Durante esta batalla, otro general Coreano, Kim Kyung-son, sentado en una silla mandaba a sus guerreros. Repentinamente una piedra grande del enemigo dai po cha pasó cerca de él y mató a un miembro de su personal que había permanecido a su lado. El resto de su personal le aconsejó trasladarse a un seguro, pero el general Kim rehusó, diciendo, “Si me muevo ahora el espíritu de las tropas decaerá”. El nunca se movió un centímetro.  Aunque la batalla duraba ya veinte días, el general mongol no podía vencer a los Coreanos. Todo lo que podía hacer era esperar. A la vez, otro general Mongol condujo sus tropas hacia la capital del Reino, Kai Sung. Estos generales firmaron la paz con el rey Coreano. El rey envió un mensajero al general Park para pedirle que tratase al general mongol como un huésped. El general Park rehusó abrir el castillo y se quedó con el enviado. Como último recurso, las tropas mongoles usaron teung sung ki (instrumentos usados para subir paredes) y comenzaron a subir las paredes del castillo. Los guerreros de Koryo usaron dai soo po (espada grande) y aplastaron al enemigo nuevamente.

En el transcurso del año siguiente, los mongoles decidieron retirarse a su tierra natal. El rey fue al Castillo de Kwi Joo y pidió que el general abriera la puerta. El general Park salió fuera del castillo y se arrodilló delante de su rey. Por no haber cedido ante los mongoles, había demostrado su lealtad al rey y su orgullo como guerrero Coreano.

Durante la última parte del Reino de Koryo, el general Won Jung sirvió bajo el rey Kong-min. El general Lee Sung-kei derrocó el reinado del rey Kong-min, el general Won Jung rehusó dar lealtad al nuevo reinado. El hijo del general Lee, Lee Bang-won, arrestó a Won Jung. Lee Bang Won hizo los preparativos para la ejecución del general Won Jung. El general Lee intervino y dijo a su hijo, “ Won Jung nunca se ha rebelado contra nosotros y desde el punto de vista del antiguo Reino, él es leal”. El general Lee entonces ordenó la degradación del general Won Jung.  

En su degradación, Won Jung se cortó el pelo y llegó a ser un monje budista. Estuvo en el templo diez años sin salir. Un de día recibió la noticia de que su madre estaba muy mal. Viajó a su ciudad natal y cuidó de su madre hasta su muerte. Después de su entierro, permaneció en su ciudad natal y guardó su muerte por tres años. Después de este período de respeto, comenzó su viaje de regreso al templo. Durante su viaje pasó por Kai-sung, la antigua capital de Koryo, y compuso el poema siguiente: 

 

“Oh Reino de Koryo de mil años de edad

Se ha ido como el rocío de la mañana.

Este súbdito viejo leal, con la cabeza de blanco,

Llora como agua corriente”.  
 

Después de escribir este poema, Won Jung fue a la montaña Kaya donde fue arrestado por su composición. Compuso ante el rey un segundo poema. Won Jung se presentó al rey con la nueva composición: 
  

“Oh! Hace ya ochenta años desde que vago Desterrado por este mundo.

Y ahora mi cabeza se cubre ya de blanco.

Oh! mi estimado rey, por favor compréndeme

¿Porqué, llegué a ser un monje budista?.

Fue la manera de dar mi corazón al Reino

Me mandaste cortar el pelo, y lo hice”.  

 

Después de escuchar a este poema, el rey admiró la lealtad de Won Jung hacia el antiguo Reino y ordenó su rehabilitación nuevamente. Cuatro palabras se inscribieron sobre Won Jung en su tumba después de su muerte, Ryo Choong Lee Hyo. La frase se traduce como "un súbdito leal durante el Reino de Koryo y un hijo leal a su madre durante el Reino de Lee”.


El Reino de Lee

Durante el Reino de Lee, la influencia del budismo disminuyó; aunque, todavía tuvo una influencia positiva sobre los guerreros. El confucianismo llegó a ser la base de los principios políticos nacionales. En el moo kwa (examen nacional para funcionarios militares), la prueba consistía luchas reales de artes marciales, teoría, estrategia, así como Confucianismo. La prueba produjo oficiales militares con ambos conocimientos combatientes y una buena educación clásica. Consiguientemente, muchos oficiales fueron nombraron como magistrados en los distritos locales para presidir tribunales civiles, criminales y militares.

Como el Hwarangdo existió en Silla y Sun-nang durante el período de Koryo, un grupo conocido como Han-nang hizo guerreros jóvenes durante el Reino de Lee. Los miembros del Han-nang eran los hijos de nobleza local. Ellos recibieron tierras del gobierno local y tenían que viajar a la capital periódicamente para entrenar artes marciales. Era un continuo entrenamiento de arqueros, lucha de manos vacías, mentalidad abierta, lealtad, valor, y honradez. El examen nacional del servicio civil del gobierno tenía lugar cada tres años. Una vez pasadas la pruebas, se adjudicaban las promociones al rango de oficial del ejército real.

Durante doscientos años (desde el establecimiento del Reino en 1392 hasta la guerra japonés-Coreana en 1592), Corea era libre desde las importantes invasiones extranjeras y disfrutaba una existencia pacífica. Con esta paz vino una lucha por el poder entre las familias reales, el confucianismo agrupo, eruditos y oficiales del gobierno para el puesto de rey. El ministro del Interior, Lee Yul-kok, un erudito principal, aconsejó al rey Sunjo efectuar una reforma política y económica a fin de reconstruir la fuerza nacional. Él propuso tres tipos de policía:


1. El Reino debería tener una fuerza real fuerte.

  • Apoyó el reclutamiento de cien mil hombres. Estos debían de ser debidamente entrenados. Sin una defensa fuerte, era imposible mantener al soberano, con vecinos agresivos tales como los japoneses, mongoles y manchurianos. LeeYul-kok pronosticó que si esta propuesta no era aceptada, Corea sería atacada dentro diez años. (La mayoría de los miembros del gabinete dijo que reclutar cien mil hombres perturbaría la paz de Corea. Exactamente diez años después, Japón atacó Corea con una fuerza de doscientos mil soldados. El primer ministro alabó la previsión de Yul-kok y lo proclamó un verdadero patriota de Corea).

 2. La necesidad de una economía autosuficiente era la segunda política de LeeYul-kok.

  • Esta política decía que debía haber unidad entre la clases alta y los granjeros. La producción de arroz debía aumentarse y el gobierno reducir el gasto. (Esta política produjo un superávit en la tesorería nacional así como también en la casa de los granjeros).

 3. La tercera política era relativa al nombramiento de funcionarios gubernamentales.

  • El empleo gubernamental tenía que ser ofrecido por la capacidad y no a causa de herencias o razones políticas. LeeYul-kok dijo a los miembros del gabinete que estas políticas reducirían el hambre, aumentarían la tesorería nacional, y producirían una defensa fuerte si se seguían por un período de tres años. Si sus políticas fracasaban, LeeYul-kok ofrecía su vida como castigo. Los funcionarios del gabinete rehusaron efectuar cualquiera de estas propuestas.

 

En 1592, doscientos mil soldados japoneses llegaron cerca del puerto de Pusan. Dos generales, Konisi Yukinaga y Kito Kiyosama, quienes estaban en competencia el uno con el otro, tenían repartidas las responsabilidades de estas tropas. En tiempos de la invasión, el almirante Coreano Won Kyun era el responsable del área; aunque había sido derrotado. Pidió al almirante Lee Sun-sin que era el responsable de la provincia vecina que le ayudase a rechazar las fuerzas japonesas. El almirante Lee tuvo habilidad táctica en los combates y logró mantener el control Coreano del mar Sur Coreano y el mar Amarillo durante la guerra. El control de estas aguas jugó una parte muy importante en la derrota de los japonés porque interrumpió el abastecimiento de alimento a sus líneas. El plan original de batalla de los japoneses era realizar un ataque marítimo y terrestre simultáneamente. Sin embargo, las batallas marinas se perdieron y los japoneses se concentraron principalmente sobre los conflictos terrestres. El éxito del almirante Lee produjo muchos celos en el corazón de Won Kyun. Consiguientemente, el almirante Won Kyun intentó destruir al almirante Lee abandonándole.

En un principio, Corea estaba desprevenida para combatir con los japoneses en tierra. Las tropas invasoras avanzaron fácilmente hacia el norte sin mucha oposición. Seúl fue capturado y más tarde Pyung Yang (hoy día capital de Corea del Norte). Fue necesario pedir ayuda al emperador chino y a los monjes budistas Coreanos. Ambos respondieron a lo solicitado. Los monjes bajo la guía del Maestro Sa Myung y las tropas chinas bajo el liderazgo de Lee Yu-son atacaron a las fuerzas japonesas en Pyung Yang el 6 de enero de 1593. La batalla duró cuatro días, cuando el general japonés Yukinaga se retiró a Seúl la noche del 9 de enero de 1593. Pyung Yang fue rescatado por las fuerzas Coreanas y chinas.

La primera derrota de las fuerzas japonesas fue importante porque que terminó con el avance japonés en el territorio de Corea y China. Eventualmente el general japonés Yukinaga pactó con ambos para asegurar la paz con Corea y China. Shim Yu-kyung, el enviado por el emperador chino, comenzó las negociaciones. El general Yukinaga propuso que las siguientes cinco propuestas fueran aceptadas: 
  

  1. La hija del emperador chino se casaría con Toyotomi Hideyosi. 
  2. Cuatro provincias Coreanas se entregarían al Japón. 
  3. Corea y Japón desarrollarían relaciones diplomáticas. 
  4. Uno de los príncipes Coreanos vivirían en Japón. 
  5. Un número de ministros del gabinete Coreano radicaría en Japón. 

  
El enviado chino, Shim Yu-kyung, aconsejó al general japonés que el acuerdo de esas condiciones podría encontrarse pero que necesitaba tiempo para discutirlas con el emperador. Llegó a un acuerdo con el general y ordenó que cesase la lucha. Las tropas japonesas se retiraron cerca de la costa sur de Corea.

Mientras tanto, Shim Yu-kyung escondió las cinco condiciones discutidas, durante las negociaciones con el emperador. En vez dijo al emperador que Hideyosi quería ser declarado rey de Japón. El emperador aceptó esta demanda ficticia y proclamó a Hideyosi rey. Con el tiempo Hideyosi supo que Shim Yu-kyung lo había engañado y culpo al general Yukinaga por su estupidez en elegir a Shim como enviado. Shim había hecho un tonto de él e Hideyosi quería la revancha. Ordenó que el general Kiyosama condujera otro frente de ataque contra Corea. Consiguientemente, la segunda guerra comenzó en 1597. Al saber la acción de Shim, el emperador chino lo mandó ejecutar.

Desde el punto de vista del general Yukinaga, el almirante Lee de Corea y el general Kiyosama, su rival japonés, eran sus enemigos más formidables. En secreto, envió un espía llamado Yo Shi-ra, quien era de nacionalidad Coreana pero residente japonés, en Corea. Yo Shi-ra llamó a un funcionario de alta jerarquía de la corte Coreana y entregó un mensaje de Yukinaga. Yukinaga responsabilizó al general Kiyosama del fracaso en las negociaciones de paz y Yukinaga quería que lo matara. Le dio a conocer que el general Kiyosama viajaría a lo largo de Corea por una ruta particular y a la vez segura. Yukinaga sugirió que al almirante Lee se le ordenara que interceptase al general Kiyosama durante su viaje y lo capturara o lo matase. Si se hiciera esto, ambos los Coreanos y el general Yukinaga se vengarían.

El alto mando de oficiales Coreano avisó al rey Coreano de la visita del mensajero Yo Shi-ra. El rey inmediatamente ordenó al almirante Lee que efectúase la misión. El almirante Lee supo que esto era una trampa preparada por Yukinaga y omitió hacer lo que el rey le había mandado. Sucedió que el general Japonés Kiyosama viajó ante la reclamación que el general Yukinaga le había hecho. Los miembro del gabinete que asignaron al almirante Lee recordaron al rey que Lee no había cumplido las ordenes. Una oportunidad muy importante se perdió a causa de la iniciativa de Lee. 

El almirante Lee fue arrestado y enviado a Seúl donde fue sentenciado a muerte. La sentencia fue conmutada y a Lee se le permitió que volviera a ser militar sin rango. Sirvió como soldado de a pie. El almirante Won Kyun fue nombrado Jefe de las Operaciones Navales. Inmediatamente remplazó a lo oficiales navales porque pensó que ellos permanecerían leales a Lee. En la primera batalla de Won Kyun no solamente fracasó, sino que perdido su vida en sus esfuerzos. Esta fue la primera vez que los japoneses comenzaron a dominar la guerra en el mar.

Después de oír las noticias de la derrota, el ministro de Defensa Lee Hang-bok sugirió al rey y a los miembros del gabinete que renombraran a Lee Soon-sin como almirante. Se acordó que esta era la única manera para salvar su nación y Lee fue renombrado. Cuando Lee viajaba a la jefatura naval ubicada en Hansando (Corea del sur), recibió la noticia de que su madre había fallecido. Su ciudad natal no estaba muy lejos, pero él prefirió no asistir al funeral porque su país lo necesitaba inmediatamente. Se inclinó tres veces hacia su ciudad natal y continuó su camino.

Cuando llegó a la jefatura, encontró ciento veinte marineros con el espíritu muy bajo y casi sin espíritu combatiente. El almirante Lee reunió a los marineros y dijo, “Nosotros todavía tenemos doce buques. Si nosotros peleamos hasta la muerte, nosotros podemos defendernos contra los ataques del enemigo”. Levantando ambos puños al cielo, continuó, “mientras este hombre este vivo, la Marina Japonesa no podrá pasar sobre nosotros”.

El 15 de septiembre de 1598, condujo doce buques tortuga contra ciento treinta y nueve buques en el No Rang Sea. El Almirante Lee dijo a sus hombres: “Si nosotros buscamos la muerte, nosotros sobreviviremos. Si nosotros buscamos supervivencia, nosotros moriremos. Recordar, sois guerreros Coreanos, hay que luchar hasta que un hombre mate millares de enemigos”. Con sus doce embarcaciones tortuga, el almirante Lee hundió treinta y uno de los ciento treinta y nueve buques en la batalla del mar No Rang y restauró el dominio de la Marina Coreana.  Con la muerte de Hideyosi, las tropas japonesas se retiraron en secreto de Corea. El general Yukinaga, fue informado de la muerte de Hideyosi, pidió al almirante Lee que abriera el mar para la retirada de sus tropas al Japón. El almirante Lee rehusó lo solicitado, pensando que esta era una buena oportunidad para destruir la mayoría de las tropas japonesas y así impedir un nuevo ataque a Corea en el futuro.

En la noche del 18 de noviembre, el almirante Lee escribió el poema siguiente: 
  
“Cuando el claro de luna brilla sobre la Isla de Han San, Me siento solo bajo la torre del reloj. 
Sostengo la espada larga en mi brazo izquierdo, 
Pienso en la próxima batalla venidera. 
En este momento, que el sonido de la flauta viene, 
Desde el cuartos de los durmientes, me siento nostálgico”.  

 

A primera luz del 19 de noviembre, el general Yukinaga reunió quinientos buques y pasó por el mar No Rang. Antes del comienzo de la batalla, el almirante Lee paseó sobre la cubierta y rezó a Dios:“Si aplasto las tropas japonesas en esta batalla, nunca lamentaré perder por ello la vida”. El almirante Lee avanzó hacia las líneas de combate para animar a los hombres. La batalla entre las dos marinas era fiera, pero la Marina Coreana resultaba más fuerte. Durante la fuerte ofensiva de la Marina Coreana el almirante Lee fue herido. Se ocultó detrás de su escudo y dijo a su personal, “ahora es cuando la lucha es seria. No gritar y no decir a las tropas de mi muerte hasta que la batalla esté terminada”. Él entregó la bandera de almirante a su sobrino y murió. El sobrino del almirante Lee asumió la dirección, comandando las fuerzas y peleó bravamente contra la retaguardia de la Marina Japonesa. Con determinación y tendencia, la Marina Coreana destruyó más de doscientos buques japoneses. El general Yukinaga apenas pudo salvar su vida escapando al Japón. Los siete años de Guerra terminaron.  Después de la guerra, el rey Coreano entregó la denominación de Choong Moo Kong (Gran Guerrero Leal) al almirante Lee después de su muerte y ordenó se construyera un templo en No Rang donde la gente rezara por su alma. Hoy, el Almirante Lee Soon Shin es todavía el hombre más respetado de la historia Coreana.

Durante la ocupación japonesa de la ciudad de Pyung Yang, el rey Su-jo nombró al viejo monje, Suh San , como Comandante en Jefe de los monje soldado y a Sa Myung como Vice Comandante. Como Suh San era viejo, las batallas eran conducidas por Sa Myung. El 6 de enero de 1593, soldados monje bajo Sa Myung y tropas chinas bajo el general LeeYu-son atacaron a las fuerzas japonesas en Pyung Yang. La batalla duró cuatro días con la mayoría de las tareas (el reconocimiento y escalada de las paredes de castillo) realizadas por los monjes Coreanos. Como se constata anteriormente, la noche del 9 de enero de 1953, el general japonés Yukinaga se retiró a Seúl mientras Pyung Yang era rescatado por las fuerzas Coreanas y chinas.

Mientras el derrotado general Yukinaga y el enviado chino, Shim Yu-kyung negociaban para la paz, el rey Coreano envió a Sa Myung con el general Japonés Kiyosama (rival del General Yukinaga) a negociar directamente entre Corea y Japón. Sa Myung acentuó la cuestión de que el emperador nunca estaría nuevamente de acuerdo con las cinco condiciones japonesas. Por supuesto, Sa Myung hizo ofertas contrarias a las posibles soluciones.

Durante la reunión, Kiyosama preguntó a Sa Myung si había algunos tesoros en Corea. El monje contestó, “Ninguno, nosotros no tenemos tesoros. Nuestro único tesoro es su cabeza”. Kiyosama quedó confuso por esa respuesta y pedido a Sa Myung que le aclarase su contestación. Sa Myung contestó nuevamente, “En mi país, alguien que toma la cabeza de un extranjero es premiado con mil pedazos de oro y diez mil casas para gobernar. Esto es por lo qué su cabeza es un tesoro en mi país”. Kiyosama entendió y rió a carcajadas pero nunca volvió nuevamente a discutir de los tesoros que se podrían encontrar en Corea.

El fracaso de las entre Yukinaga y Shim Yu-kyung y entre Kiyosama y Sa Myung trajo la segunda guerra en 1597. La segunda guerra fue bastante diferente de la primera. En el comienzo de la segunda guerra, Corea estaba mejor preparada con soldados más veteranos que poseían experiencia en la guerra. Los abastecimientos eran adecuados y las paredes de retención se repararon y se hicieron más fuertes que antes de que fueran dañadas. En muchas causas, las batallas de la segunda guerra fueron nada más que un juego de tira y afloja entre adversarios.

En Agosto de 1598, Hideyosi murió dejando como ultima voluntad la orden de la retirada de todas las tropas japonesas de Corea. Consiguientemente, los siete años de guerra terminaron. La muerte súbita de Hideyosi llegó en una situación política inestable en el Japón que finalmente produjo un nuevo shogun, Tokugawa Iyesu. El Shogun Iyesu mandó un enviado a Corea con la esperanza de establecer relaciones diplomáticas entre los dos de países. El rey Coreano nombró a Sa Myung como principal enviado oficial. Sa Myung llegó al Japón en 1604 y presentó al Shogun las siguientes demandas: 
  

  1. Los criminales de guerra serían ejecutados. Las ejecuciones serían testificadas por Coreanos.
  2. Se haría una restitución a los perjuicios sufridos por Corea, así como también por las lesiones y las muertes de la gente inocente.
  3. El Japón presentaría la bandera de cesión a Corea.
  4. El Japón presentaría una dádiva nominal a Corea.
  5. Corea tendría habitantes nativos en el Japón para detectar cualquier deseo político de iniciar movimientos agresivos en el futuro.
  6. El Japón enviaría trescientos instructores a Corea a fin de instruir tropas Coreanas en el uso del revólver, cañón, y otras armas modernas.
  7. El Japón se comprometería no tener nunca una nueva guerra con Corea.
  8. El Japón colaboraría en el intercambio de presos de guerra.

 

La mayoría de estas condiciones se aceptaron. Después de esta recepción, Corea y Japón disfrutaron de trescientos años de paz.

A lo largo de este período de la historia Coreana, Sa Myung continuamente probó que era un monje honrado, un diplomático apto, un general feroz, y con gran dominio de las artes marciales. Sa Myung no era simplemente un producto del siglo dieciséis, era el producto de una herencia de miles de años, comenzado en medio del Reino Silla. Los monjes como Sa Muyng tenían la preocupación de como sus vidas podrían ser útiles para ayudar a su país y su gente. Esta es la filosofía del alma del Mahayama de la tradición budista. Uno de los monjes que se adhirió a esta línea de pensamiento era Won Kwang, que escribió los cinco códigos de la disciplina del Hwarangdo; el monje Won Hyo que ayudó a la unidad de la ideología de Corea; el monje Won Jung que expresó lealtad al Reino de Koryo y a sus padres durante el Reino Lee; el monje Sa Muyng quien peleó contra los invasores japoneses; y finalmente el monje Han Young-eun, que peleó contra los japoneses tanto en el campo de batalla como también en las cortes.

Durante el fin del Reino de Lee, los sistemas de clases produjeron una amplia brecha entre la nobleza, la gente ordinaria y los granjeros. La corrupción entre los funcionarios del gobierno local llegaron a ser generalizados. El general Chun Bong-ju se sublevó contra estos problemas en 1894. A Kobukun, Chulado, las tropas reales fueron vencidas y controladas, una cantidad considerable de territorio se perdió.

Mucha gente joven que no podía aguantar la corrupción política y el impuesto sistema de clases, se agrupo en el movimiento revolucionario en un esfuerzo para lograr su libertad, pidiendo lo siguiente : 
  

  1. Los funcionarios del gobierno corrompidos serian castigados así como también los tipos de gángster que se habían desarrollado en la clase noble.
  2. El certificado de esclavitud se quemaría.
  3. El tratamiento legal de la clase más inferior se mejoraría.
  4. No habría ningún tipo de tributación sin ser previamente notificado.
  5. Los funcionarios del gobierno se contratarían según su mérito, no por herencia o influencia política.
  6. Las viudas jóvenes podrían volverse a casar.

 

Estas demandas siguieron los principios de democracia. Como las tropas reales no podían aplastar a las fuerzas revolucionarias, los miembros de gabinete pro-japoneses invitaron a los japoneses a intervenir. La cooperación colectiva entre tropas reales Coreanas y la fuerza japonesa finalmente terminó con la sublevación. Dos consecuencias importantes surgieron. La primera fue que se había permitido a Japón que estableciera con una posición firme en Corea. Dieciséis años después tuvo la oportunidad de anexarse Corea. La segunda consecuencia fue el nacimiento de la democracia. Los guerreros Coreanos peleados contra el Japón para restablecer la regla democrática en el gobierno, no para reponer el antiguo reino, el de la Dinastía Lee.

Cuando el Japón forzó la firma del tratado de anexión con Corea en 1910, muchas tropas reales lucharon contra los japoneses y llegaron a ser simpatizantes con los grupos revolucionarios subterráneos. Incapaces de soportar el deshonor que habían traído a Corea muchos líderes se suicidaron. Uno de estos hombres era el general Min Young-whan que era el Jefe de los guardias de seguridad del rey. Él dejó la nota siguiente:

“Este país supo mantener su independencia durante cinco mil años según las escrituras de nuestro antepasados. Ahora es la humildad que nosotros poseemos. ¿Cómo podemos dar nosotros nuestra energía a un país extranjero? ¿Cómo podemos ver a nuestros descendientes cuando nosotros morimos?”.  

El general Min Young-whan interpelo a los veinte millones de Coreanos para luchar contra los japoneses. Cuando la noticias de su suicidio, se extendió entre el público, se recibió con mucha tristeza. Uno de sus estudiantes fue a casa del general para presentar sus respectos, y al volver a su propio hogar y lloró todo el día. Esa noche fue a la montaña ubicada detrás del palacio de Kyunk Bok y se ahorcó. 

En 1879, nació el maestro An Jung-Kue en una gentil familia. El se educó en los clásicos, pero su entrenamiento preferido eran las artes marciales. Desde los siete años, entrenó en marinería, ballestería, rifle y técnicas de manos vacías, que lo prepararon para llegar a ser un gran guerrero. A la edad de veintisiete años, conoció el tratado de anexión y la delegación de todos los asuntos diplomáticos Coreanos a la supervisión de Japón. El maestro An viajó a Shanghai para dar a conocer al mundo este inicuo asunto. Siguió unos años en Shanghai, volvió a su hogar y vendió sus propiedades que había heredado de sus padres. Estableció la escuela de Sam Heung para educar un joven con la esperanza de crear un líder para el futuro de Corea.

A los veintinueve años, él viajó a Vladivostok, Rusia, y se erigió personalmente con el general del Ejército Revolucionario Coreano. El año siguiente condujo trescientos soldados a Kyung Heung y luchó con las tropas japonesas de patrulla y policías. A la edad de treinta y un años, conjuntamente con once de sus amigos revolucionarios, se cortaron el borde de sus dedos y escribieron Dai Han Dok Nib (Independencia de Corea) sobre la bandera de Corea y la promesa de luchar hasta que esta meta fuese lograda. 
  
En 1909, el maestro An leyó en el periódico que el primer ministro japonés Ito Hirobumi, el organizador del tratado Coreano- japonés de 1905, tenía planes de viajar a Harbin, Manchuria, para encontrarse con el general ruso Kokopochep. Iban para discutir las políticas japonesas y rusas en el lejano Oriente. El maestro An pensó que esta era una oportunidad dada por Dios para matar a Hirobumi. En la mañana del 26 de octubre de 1909, el maestro An se acercó a la reunión disfrazado como un chino. Esperó la llegada de Hirobumi. Cuando Hirobumi apareció, el maestro An le disparó cuatro veces, matándole instantáneamente. El maestro An levantó sus manos y gritó, “Larga Vida a Corea!”. Con cara tranquila, tiró su pistola al suelo y se entregó a los Policías Militares Rusos. Después fue trasladado ante las autoridades japonesas.

Durante su juicio en la corte de Yu Soom, indicó quince hechos delictivos cometido por Hirobumi, incluyendo la invasión del territorio Coreano y su soberanía, así como también otros actos que perturbaron la paz en la lejana Asia Oriental. El maestro An se defendido así mismo declarando, “Yo maté Hirobumi no por interés personal, sino por el Movimiento Coreano de Independencia. Como general del Ejército Revolucionario Coreano, este asesinato era mi misión. Estoy en el juicio hoy porque perdí la guerra y he llegado a ser un preso político. Debería ser tratado según el derecho internacional”.  

El juicio terminó el 14 de febrero de 1910. El maestro An fue declarado culpable y condenado a muerte. Con anterioridad a su ejecución, dejó una ultima voluntad y mensajes para el pueblo Coreano. Cuando sus hermanos lo visitaron en la prisión les contó, “aunque moriré e iré al cielo, continuaré luchando por la independencia de Corea. Cuando volváis a Corea, contar a la gente que los Coreanos tienen este mismo deber. Deben unir sus cuerpos y mentes para cumplir este objetivo. Cuando oiga la noticia de la independencia de Corea, bailaré en el cielo”.

 

  1. El hombre debe tener un corazón de hierro para poder efectuar sus misiones sin considerar las consecuencias de su propia muerte.
  2. Cuando se enfrenta con una situación peligrosa, debe pensar en dar su vida.
  3. El inexperto carpintero no puede manejar grandes maderas. A fin de efectuar una gran tarea hay que entrenar duro.
  4. La buena educación vale más que  millones de pedazos de oro.
  5. El guerrero debe dar su mente y su cuerpo cuando su país lo necesita.
  6. Si un hombre no piensa en el futuro, nunca  será un gran hombre.
  7. No derrochar el tiempo, la juventud no viene dos veces.
  8. Esos que pueden aguantar cientos de veces traerán felicidad a su hogar y a la nación.


El maestro Han Young-woon nació en 1879, el mismo año que el maestro An. Se unió al Dong Hak Ejército Revolucionario a los dieciocho años para luchar contra el gobierno central corrompido. Sus tropas ganaron muchas batallas mientras sirvió como dirigente de las unidades, pero la interferencia de las tropas japonesas que vinieron en ayuda del gobierno cambiaron el cuadro. Han vencido llegó a ser un fugitivo después de perder la guerra. Una noche mientras estaba en un hotel del país, tuvo un pensamiento para el futuro.

¿”Qué es la vida? ¿ Está vacía? ¿Tenemos nosotros una vida justa hoy por hoy, y una noche justa por la noche? ¿Cuando nosotros finalizamos nuestra vida, qué dejamos en este mundo? ¿La gloria o riqueza? ....Alas! Según la ley del cambio, todas las cosas existentes se cambiarán en el vacío sin forma”.  

Creyó que su primer deber era saber qué es la vida, el maestro Han fue al templo de Baik Dam y llegó a ser monje. Allí aprendió mediación Zen, estudió sutra, practicó artes marciales, sirvió como monje pordiosero de vez en cuando, reunió madera, y cocino comidas para otros monjes. Aprendió la tradición de los maestros Zen, y los principios y directivas que ellos siguieron. Por ejemplo: 
  

  • Del maestro Won Kwang el principio de nunca retirarse en la batalla y permanecer leal a su país.
  • Del maestro Won Hyo su idea de una de raza, de un país.
  • Del maestro Sa Myung su postura sobre la defensa nacional y soberanía.



El maestro Han determinó que su vida debería usarse para recobrar la soberanía de Corea. En un esfuerzo por comprender la situación mundial, viajó a Rusia, Manchuria, y Japón antes de volverá a su hogar. 

En 1910, cuando el Japón se anexionó Corea y la hizo una colonia, el maestro Han salió de Corea para ir al este de Manchuria y estableció la Escuela de Preparación de Tropas Independientes de Corea en Hai En Hyun. El propósito de esta escuela era entrenar guerreros jóvenes. Mientras tanto, él continuó viajando y visitó otras escuelas, dando conferencias sobre la mediación Zen, entrenamiento de artes marciales y preparación mental.

Al final de la primera guerra mundial, el maestro Han tuvo la oportunidad de oír al Presidente Estadounidense Woodrow Wilson dando un discurso en lo que concierne a las catorce cuestiones. Una cuestión discutida por el Presidente Wilson que tuvo un impacto sobre el maestro Han relativa al derecho que cada nación tiene a la personalidad y determinación de sus propios asuntos. El maestro Han apresuró su regreso a Corea y habló con muchos líderes de diversas organizaciones y en secreto organizó un movimiento de independencia. La fecha programada para la marcha de la independencia fue el 1 de marzo de 1919.

Durante la noche del 28 de febrero, el maestro Han se encontró con sus estudiantes, incluyendo Kim Bub-lin, Baik Sung-uk, Oh Taik-un, y Kim Sang-hun. El maestro Han les dijo, “Si nosotros nos separamos ahora, nosotros podemos no encontrarnos nunca nuevamente. Nosotros deberíamos estar orgullosos por la lucha por la independencia de Corea. Todos ustedes deberían trabajar duro para contar a la gente nuestras intenciones. Ustedes son los descendientes del maestro Su San y el maestro Sa Myung quien defendió a nuestro país contra el ataque japonés. Es tarde y de noche; ustedes debería ir a casa y dormir”.

A primera hora de la siguiente mañana, 1 de marzo, el maestro Han y treinta y dos líderes más se encontraron y leyeron la Declaración de Independencia, levantaron sus manos tres veces y gritando, “Larga vida a Corea!”. Millones de personas que habían sido llamadas mediante otras organizaciones marcharon por las calles y proclamaban la independencia de Corea. Los treinta y tres líderes fueron arrestaron y millares de personas Coreanas fueron matados por los policías japoneses. En los artículos de independencia, el maestro Han enfatiza las tres siguientes cuestiones:

 

  1. La vida libre y pacífica es un derecho natural y no puede ser tomado por la fuerza.
  2. Los Coreanos son capaces de tener un gobierno propio y contribuir a la paz mundial.
  3. La norma japonesa en Corea, si gobierna bien o no, no es el deseo de Corea y que se inhiba en el derecho de la libre voluntad.

 

En el estrado, el fiscal japonés preguntó al maestro Han. ¿”Cuando usted planificó este movimiento, esperó usted ser castigado?”.  El maestro Han contestó, “Yo no pensé que tuviera la culpa en este asunto. Yo hice lo mejor para tratar y establecer un gobierno de independencia. Como ciudadano Coreano, declaré la independencia de Corea. Pienso que la corte japonesa no tiene autoridad para gobernarnos”.  

El fiscal hizo una segunda pregunta: ”¿ Intentara usted trabajar en un movimiento de independencia nuevamente?”. “Sí, por supuesto, mi mente no parará hasta lograr este objetivo. Si mi cuerpo deja de existir en este mundo, mi alma efectuará el trabajo hasta que Corea recobre su independencia”.

La convicción del maestro Han era inamovible. El, así como sus cómplices, fueron condenados y las sentencias fue de tres años de prisión. Después de ser trasladados a la prisión, el maestro Han hizo tres reglas para seguir mientras estaba allí:

  1. Nunca comer alimento a menos que proviniera de la prisión.
  2. Nunca pedir prueba o descargo hasta finalizar la condena.
  3. Nunca pedir contratar un abogado para la reducción de la sentencia o nuevo proceso. 
  
Como nosotros hemos visto a lo largo de la historia de Corea, la filosofía de los artes marciales, lealtad a la nación, valor en la batalla, honestidad, honradez, confianza, se reforzaron con el tiempo y tiempo nuevamente por otras fuerzas tales como el budismo, el confucianismo, y principios democráticos. Es obvio que esta tradición continuará mientras el Corea exista como una nación.